منبع: آموزش مقامات موسیقی ایرانی ( دستگاهها و گوشهها و تحلیل فلسفی و درمانی نواها و آهنگها )
در دانش موسیقی کتابهای «فارابی» و «ابن سینا» از مهمترین آنها به شمار میرود. فارابی و ابنسینا از عالمان و فیلسوفان شیعی میباشند. آنان در نوشتههای خود تأکید نمودند که دستگاههای موسیقی ریشهای در درون آدمی دارد و برای درمان بیماریهای روانی انسان مفید است؛ از این رو، آنان پایهٔ «موسیقی درمانی» را بنا نهادند.
بهوسیلهٔ غنا و موسیقی میتوان بسیاری از ضعفها، سستیها یا وسواسها را درمان نمود. کسانی که به بیماری بیخوابی مبتلا هستند با گوش دادن به صدا و آهنگی ملایم به خواب میروند؛ حتی صدای تیک تاک ساعت نیز میتواند آرامش آنان را سبب شود. اگر کسی با چنین اشخاصی صحبت کند یا خود با خود همکلام گردند به خواب میروند. البته ما در جای خود گفتهایم کسانی که نفسی قوی دارند، با ارادهٔ خود به خواب میروند و با ارادهٔ خویش از خواب بر میخیزند و برای خوابیدن و بیدار شدن به چیزی نیاز ندارند.
کسی که در دستگاه زابل میخواند، میتواند کسی را که در اندوه، یأس و حسرت و ناامیدی است، در کمترین زمان، به نشاط و امید وا دارد و او را از قرصهای مرگ موشی برخی از روانپزشکان بیتجربه برهاند؛ قرصهایی که هر یک از آن میتواند فیلی را بخواباند؛ ولی متأسفانه چون موسیقی در جامعهٔ ما به پیرایهها آلوده شده و پالایش نشده و دستخوش حوادث گردیده است، از امور مفید و درمانی آن همچون استفاده از خواص درمانی دعاها و اسمای حسنای الهی غفلت شده و مورد استفادهٔ بهینه قرار نگرفته است.
عروق و اعصاب آدمی در دستگاه زابل تحریک میشود و با حرکت آن، نشاط ایجاد میشود و شخص برای آغاز زندگی امیدوارانه و برای ادامهٔ کار از جا برمیخیزد. گاه استفاده از این گونه نسخهها برای برخی از افراد واجب میشود ولی درک و پذیرش این سخن در جوامع بدوی آسان نیست. جوامعی که گاه برای شش میلیارد آدم یک حکم یا دارو داده میشود. در حالی که در جامعهٔ پیشرفته برای یکی گوش دادن به دستگاه زابل واجب و برای دیگری مستحب است و گاه برای شخصی حرام است و موسیقی نسبت به هر فردی میتواند حکمی ارایه دهد و نمیتوان برای اجتماع و به تبع مردم همهٔ جهان یک حکم داد.
موسیقی، طربانگیز و هیجانآور است و به آدمی نشاط و نشئگی میدهد؛ البته نه آن که انسان را به حرام برانگیخته نماید. همانگونه که زعفران یا گلاب که در چای ریخته میشود، چنین است. جامعهٔ اسلامی باید برانگیزانندههای نشاط را شناسایی نماید و آن را به مردم آموزش دهد و مردم را با آن همچون استفاده از دعاها و اسمای حسنای الهی ویزیت نماید.
دانشمندانی همچون فارابی و ابنسینا موسیقی را علمی نمودند و به ذهنها و اندیشهها یادآوری نمودند که موسیقی میتواند استفادهٔ معقول داشته باشد. فارابی و ابنسینا از معدود عالمان شیعی میباشند که در این زمینه تحقیقات بلندی داشتهاند. متأسفانه، این علوم در عصر انرژی هستهای و ارتباطات سیار جهانی برای بسیاری ناشناخته است.
وقتی موسیقی به دستان عالمان شیعی همچون فارابی و ابنسینا افتاد، جایگاه شایستهٔ خود را باز یافت و نقش دارویی برای آن در نظر گرفته شد. البته تردیدی نیست دارو باید بهجا و به اندازه مصرف شود، وگرنه مصرف نابهجا یا نامنظم یا زیادی دارو، موجب بیماری است و این داروی درمانگر را به سمی اختلالزا تبدیل میکند.
موسیقی میتواند برای بهبود برخی از بیماریها مفید باشد. اگر پزشکی که بیماریها را میشناسد با دستگاههای موسیقی نیز آشنا باشد و آن را مورد مطالعه قرار دهد، درمییابد که چه دستگاهی برای چه نوع بیماری مناسب است و اگر خداوند به ما توفیق دهد، شاید این تحقیق را به سامان رسانیم؛ هرچند انتشار برخی از کتابهای ما، مخالفانی را برانگیخته است. باید از نعمتهای خدادادی بهره برد و نباید آن را بدون استفاده به خاک سپرد و دهان و صوت خوش نیز از برترین نعمتهای الهی است. اگر قرار باشد دهان قفل گردد و سخن نیکویی گفته نشود، افزوده بر آن که افسردگی میآورد، اسراف و کفران نعمت نیز میباشد. صوت نیکو از داراییهای انبیا بوده است، پس افسوس است که انسان در این عمر کوتاهِ ناسوتی، صدای خوش را نشنود و از آن بهره نبرد. البته، استفاده از موسیقی، حتی در جنبهٔ درمانی آن، نباید به گونهٔ اعتیادآور و افراطی باشد.
منبع: آموزش مقامات موسیقی ایرانی ( دستگاهها و گوشهها و تحلیل فلسفی و درمانی نواها و آهنگها )